历史学家许倬云：成全自己的3种思维

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作者：许倬云，江苏无锡人，1930年7月出生，美国匹兹堡大学荣休教授、台湾中央研究院院士。著有《万古江河》、《心路历程》、《西周史》、《中国古代文化的特质》、《挑战与更新》、《从历史看人物》、《从历史看管理》、《从历史看组织》。

责任编辑 | 马畅

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人生哲理

本文优质度：★★★★★+    口感：铁观音

笔记君说：

《十三邀》的最新一期，许知远对话历史学家许倬云。这位师从傅斯年，经胡适推荐赴芝加哥大学读博，当代最重要的史学大家之一，作家王小波笔下那位“我的老师”，如今已近九旬高龄。

视频中的他，苍老，一些特写镜头，让人难以忽视他的伤残之躯，但他一旦进入讲述，就慕然令人动容。分析历史大势，有大将坐镇军中，运筹帷幄之感；回忆战争年代，突然忍不住失声啜泣，让人心有戚戚；而说到当下，无可奈何之感呼之欲出，“现在世界全球性的问题是，人找不着目的，找不到人生的意义在哪里，于是无所适从。”

人生的意义在哪里？许倬云自己是有答案的，他还曾专门写作一篇《我们要追求的人生意义》。我们呢？

阅读之后，欢迎留言讨论。

一、现代人面临的困境

图片来源：图虫创意

1.市场经济的世俗化社会驱走了价值观的神圣性

所谓的“市场经济”要追溯到资本主义萌芽的时代。

16世纪初，欧洲的商业化便已相当显著，也因为商业化才有了资本主义以及后来欧洲各国向世界各地的开拓。

中世纪天主教会长期统治欧洲，但始终有一股世俗的力量不愿向教会低头，这一世俗力量存在于城市、工商业社会以及当时的教育机构（现在大学的前身），形成世俗对抗神圣的斗争。

当资本主义兴起，世俗化的工商业社会便压倒神圣性的社会，造成近代价值观的显著转变。

在中国，儒家并非宗教，且相当入世。

但入世之中对特定价值观的尊敬仍视同神圣，虽然在中国无神圣与世俗对立的情形，但当近代欧洲文化（特别是西方教育思想）传入后，中国文化也同样面对这股世俗化的强势力量而产生重大的改变。这一世俗文化能摧毁教会的神圣性，亦能摧毁世界各地原有文化的神圣性。

尤其近代结合工业与科技的发展，“过更舒适的生活”成为人们的一大诱惑，重视物质生活与享受、一切向“钱”看的资本主义也就弥漫全球，赚钱的动机举世皆然。然而欧洲在资本主义初期，赚钱的动机与宗教的神圣性仍有相当密切的关系。

如加尔文教派信仰者，为证明自己是被上帝挑选之人，故在现世生活中必须有所表现，赚钱只是为了表示自己能够成功；加尔文教派信仰者大多勤奋简朴，且其所得均能回馈社会。

简言之，市场经济带来的世俗化使人类原本舍命防卫的价值观失去意义，“神圣”也就为“现实”所取代了。

2.都市化带来了小区的离散与个人的失落

“都市”自古即有（如雅典、罗马等大城），然而古今都市最大的差别在于现代都市的流动性很强。

以中国汉唐时期的长安为例，都市依街道隔成方块的单位（现在仍可自日本地址上的“町”“丁目”等名称一窥当年唐朝城市规划的形貌），人的居住区域与职业密切相关，而且非常固定，流动性不大，这个现象在东西方大城皆然。

到了中世纪，都市人口的流动性便显著增加，至近代愈甚。18世纪资本主义高涨，连职业也不再固定，工业生产的机械化使货品与财富均快速流动，而人口也随着公司行号的设立与工厂的兴衰移入又移出。

居处不固定的结果，造成现今公寓中的邻居彼此不相识；而都会交通运输的大量吞吐，人群拥挤且陌生，形成社会学家口中的“寂寞的人群”。

图片来源：图虫创意

小区结构离散，缺乏嘘寒问暖、守望相助的社区精神，人也失去心灵上的依归。

由于个人的失落，也就不再问：“究竟为什么过日子？”“我过的是什么样的日子？”

只晓得朝九晚五、上班下班；一旦空闲了、病了、老了的时候，人际疏离与价值观失落的问题也就跟着产生了，这就是现代都市人的通病。

3.科技文明压缩了宗教信仰

这里所说的“科学主义”是科技文明当中的一种现象，而非科技文明本身。

“科学主义”乃指对科学近乎盲目的信仰，以为科学绝对可靠、前途无量，科学代表无穷的进步，不容怀疑且可解决一切问题。

此困境的发生可溯及法国启蒙运动开展，亦即近代科学起步之时（如：巴斯德对细菌的研究、太阳系理论代替地球中心的宇宙观）。

这种科学主义的思潮认为：人类的知识是确定、不变的，因而开始编纂百科全书以为后世指南，又称为百科全书运动。这种观念随着西方的扩张，推及全世界（如我国五四运动中高举的“德先生”与“赛先生”，其中的“赛先生”指的便是科学）。

事实上，真正的科学家是不会压制宗教的，如牛顿便有深厚的宗教情怀，爱因斯坦亦始终对自然存有崇敬之心。但是一般迷信科学的人却排除宗教。我们不否认有些宗教确实带有迷信，但宗教不等于迷信，迷信也不等于宗教。

然而在五四运动提倡的破除迷信，却将宗教与迷信画上等号，此一误解影响至今。这股科学主义压制宗教的力量可谓十分强大。

4.世界化的文化多元性，排挤了过去单一文化体系中“视所当然”的坚信

过去的人是生在、长在、老在、死在一个小区里、一个文化体系里，因此所接受的是单一的信念，不会产生怀疑。

但是当两种文化体系的人开始接触之后，冲突矛盾也随之产生。尤其是第二次世界大战之后，各种文化的交流更是频繁。

现在的人在多元文化的影响之下，不再相信母亲告诉自己的格言或信念，对本身所处文化体系的价值观也就产生许多的质疑。

二、我们可以发展的观念

1.套叠的多种网络系统：天人、人我之间的互相依存

我们要理解人与大自然以及大自然和宇宙实际上是息息相关的网络。

人体内的各个器官、组织等连成一个小网，彼此勾连；这个小网是完足的，但是内部的各个部分是互相依赖的。扩而大之，人与自然也是互相依赖的。

没有自然环境的资源，人无法生存；同样的，没有人，四周环境的存在也失去意义。延伸至太阳系乃至宇宙都是如此层层叠叠的网络。

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正如混沌理论中提到，在巴西雨林中的蝴蝶一拍动翅膀，即可影响远在太平洋彼岸台风的形成。又如人类发明DDT（有机氯类杀虫剂）以灭蚊，连带伤害了其他昆虫导致鸟类缺乏食物来源，影响了整个食物链结构与生态系统。

因此人和周围的社会、自然环境甚至宇宙系统都是息息相关、密不可分的。明白这种天人、人我之间层叠依存的观念之后，人也就不再感到孤独了。

2.重新检视“科学主义”以及科学的客观性，正视主观，正视“心灵”

所谓重新检视，就是还给科学家所理解的科学原貌，而非一般印象中的“赛先生”。

在《纽约时报》科学专栏里有一篇讨论“大爆炸”的文章。“大爆炸”理论说明宇宙原是由一肉眼所看不见的、极为微小的质点爆炸扩散所形成（目前这种扩散依然以高速持续进行中），此说为现今多数天文物理学家所接受。

文章中指出：大爆炸出现后，宇宙沿着爆炸的向量不断地向外扩张，其扩散呈现一定的模式；爆炸之后，“能”与“质”是不断互相转换的。

根据上述两点，似乎证明宇宙的发展都是可知且可测的。但是本文作者提出一项更根本的问题：这些可知可测的模式是如何决定的？如果是人类想出来的，那么是否表示人类的思想早于大爆炸之前即已存在？

这个问题其实可以回到中国老子《道德经》中所说的：在先天之前有“道”；“有”之前为“无”，“无”之前则有“道”。

可见一位真正优秀的科学家在探讨问题时都会遇到哲学问题，而这也是所有宗教信仰的出发点。通过这种哲学思考，人们会发现自己并没有那么大的自信，也就不会粗暴、轻蔑，面对自然与宇宙时也会谦卑得多。

3.动静之间：进取VS宁静

在快速进展的社会中，人们几乎找不到时间定下心来，或是回头看看。想想自己是不是应该为这个世界、为四周环境也为自我找分安宁？这与上面的两个问题都是我们可以做却不去做的。

三、现代人可以构建的行为趋向

1.发展潜力，成全自己，也成全别人：己欲立而立人，己欲达而达人

成全自己包括不毁损自己，并将禀赋的力量发挥到极致，同时还能去成全别人。而成全别人则是佛教所说的“度人”、基督教里的“爱人”，也是儒家的“己欲立而立人，己欲达而达人”的推己及人的道理。

2.重建人群的互动，使个人不再是lonely crowd中疏离的孤独者

如果能做到第一点，那么这一项就很容易达成。也就是人与人之间不再冷漠，人与人相处时彼此多一分尊敬，多管一点闲事，主动多付出一点，自己也就不会感到孤独。

3.从"己所不欲，勿施于人"而重建诚信相待的道德元素

这一点是上面两项的基本原则。人与人总有基本的互信，以此推而广之，将心比心，在日常生活中便可以逐步建立诚信相待的相处模式。

能做到这三点，在人类社会系统中也就不会感到孤独，不再无所依靠，心灵也可以获得安宁。
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